PARTE I
Los Estados de Consciencia
Todas las almas (atmas) estuvieron, están y estarán en el Alma Universal (Paramatma).
Las almas (atmas) son todas Una.
Todas las almas son infinitas y eternas. No tienen forma.
Todas las almas son Una; no hay diferencia en las almas ni en su ser o existencia como almas.
Hay una diferencia en la consciencia de las almas;
hay una diferencia en los planos de consciencia de las almas;
hay una diferencia en la experiencia de las almas y, por ello,
hay una diferencia en el estado de las almas.
La mayoría de las almas son conscientes del cuerpo denso o físico (sthul sharir);
algunas almas son conscientes del cuerpo sutil (pran);
unas pocas almas son conscientes del cuerpo mental (mente o mana);
y muy pocas almas son conscientes del Yo (Ser).
La mayoría de las almas tienen experiencia de la esfera (mundo) densa (física);
algunas almas tienen experiencia de la esfera (mundo) sutil;
unas pocas almas tienen experiencia de la esfera (mundo) mental;
y muy pocas almas tienen experiencia del Alma Universal.
La mayoría de las almas están en el plano denso (anna bhumika);
algunas almas están en el plano sutil (pran bhumika);
unas pocas almas están en el plano mental (mano bhumika);
y muy pocas almas están en el plano más allá del plano mental (vidnyan).
La mayoría de las almas tienen grandes ataduras; algunas almas tienen pocas ataduras; unas pocas almas tienen muy pocas ataduras; y muy pocas almas no tienen atadura alguna.
Todas estas almas (atmas) de diferente consciencia, de diferentes experiencias y de diferentes estados están en el Alma Universal (Paramatma).
Ahora bien, si todas las almas están en el Alma Universal y todas son Una, entonces ¿por qué hay diferencia en la consciencia, en los planos, en las experiencias y en los estados?
La causa de esta diferencia está en que las almas tienen impresiones (sanskaras) diferentes y diversas.*
La mayoría de las almas tienen impresiones densas; algunas almas tienen impresiones sutiles; unas pocas almas tienen impresiones mentales; y muy pocas almas no tienen impresiones.
Las almas que tienen impresiones densas, las almas que tienen impresiones sutiles, las almas que tienen impresiones mentales y las almas que no tienen impresiones son todas almas en el Alma Universal y todas son Una.
Las almas con impresiones densas tienen consciencia del cuerpo denso (sthul sharir) y tienen experiencia de la esfera densa.
Las almas con impresiones sutiles tienen consciencia del cuerpo sutil (pran) y tienen experiencia de la esfera sutil.
Las almas con impresiones mentales tienen consciencia del cuerpo mental (mana o mente) y tienen la experiencia de la esfera mental.
Las almas sin impresiones tienen consciencia del Yo (alma, atma) y tienen la experiencia del Alma Universal (Paramatma).
Por lo tanto, las almas con impresiones densas experimentan la esfera densa a través del cuerpo denso; o sea, experimentan experiencias diferentes y diversas, como lo son el ver, oír, oler, comer, dormir, mover el vientre y orinar. Todas éstas son experiencias de la esfera densa.
Las almas con impresiones sutiles experimentan sucesivamente tres planos de la esfera sutil a través del cuerpo sutil, y en estos tres planos sólo tienen las experiencias de ver, oler y oír.
Las almas con impresiones mentales, a través del cuerpo mental o mente, en la esfera mental experimentan sólo el ver, y este ver es ver a Dios.
Las almas sin impresiones, a través del Yo experimentan el poder infinito, el conocimiento infinito y la dicha infinita del Alma Universal.
El alma que es consciente del cuerpo denso no es consciente del cuerpo sutil, no es consciente del cuerpo mental y no es consciente del Yo.
El alma que es consciente del cuerpo sutil no es consciente del cuerpo denso, no es consciente del cuerpo mental y no es consciente del Yo.
El alma que es consciente del cuerpo mental no es consciente del cuerpo denso, no es consciente del cuerpo sutil y no es consciente del Yo.
El alma que es consciente del Yo no es consciente del cuerpo denso, no es consciente del cuerpo sutil y no es consciente del cuerpo mental.
El alma que tiene experiencia del mundo denso no tiene experiencia del mundo sutil, ni experiencia del mundo mental, ni tiene experiencia del Alma Universal.
El alma que tiene experiencia del mundo sutil no experimenta el mundo denso, ni tiene experiencia del mundo mental, ni tiene experiencia del Alma Universal.
El alma que tiene experiencia del mundo mental no experimenta el mundo denso, ni experimenta el mundo sutil, ni tiene experiencia del Alma Universal.
El alma que tiene experiencia del Alma Universal no experimenta el mundo denso, ni experimenta el mundo sutil, ni experimenta el mundo mental. O sea, que el alma que es consciente del Yo y tiene experiencia del Alma Universal no es consciente del cuerpo denso, del cuerpo sutil y del cuerpo mental y no experimenta las esferas densa, sutil y mental.
Esto significa que, a fin de tener consciencia del Yo y tener la experiencia del Alma Universal, el alma debe perder la consciencia del cuerpo denso, del cuerpo sutil y del cuerpo mental. Pero mientras el alma es impresionada por las impresiones densas, sutiles o mentales, el alma invariable y respectivamente es consciente del cuerpo denso, del cuerpo sutil o del cuerpo mental y necesaria y persistentemente pasa por las experiencias densas, sutiles y mentales.
La razón evidente de esto es que mientras la consciencia del alma sea impresionada por las impresiones densas, no hay otra salida que experimentar estas impresiones densas a través del cuerpo denso.
De modo parecido, mientras la consciencia del alma sea impresionada por las impresiones sutiles, no hay otra salida que experimentar estas impresiones sutiles a través del cuerpo sutil.
De modo parecido, mientras la consciencia del alma sea impresionada por las impresiones mentales, no hay otra salida que experimentar estas impresiones mentales a través del cuerpo mental.
A medida que las impresiones de lo denso, lo sutil y lo mental se esfuman o desaparecen por completo, la consciencia del alma se dirige y enfoca automática y ciertamente hacia sí, y esta alma entonces, necesariamente, no tiene otra salida que absorber la experiencia del Alma Universal.
Ahora bien, los cuerpos denso, sutil y mental no son sino las sombras del alma. Las esferas densa, sutil y mental no son sino las sombras del Alma Universal.
Los cuerpos denso, sutil y mental son finitos, tienen formas y son cambiantes y destructibles. Los mundos denso, sutil y mental son falsos, son cero, son imaginación y sueños vacíos. La única realidad es el Alma Universal (Paramatma).
En consecuencia, cuando el alma con sus cuerpos denso, sutil y mental experimenta los mundos denso, sutil y mental, ella experimenta en realidad las sombras del Alma Universal con la ayuda de sus propias sombras.
En otras palabras, el alma con su forma finita y destructible experimenta la falsedad, el cero, la imaginación y un sueño vacío.
Sólo cuando el alma experimenta al Alma Universal con su Yo, experimenta verdaderamente lo Real.
Cuando el alma es consciente de su cuerpo denso, entonces esta alma se identifica con el cuerpo denso y se toma como el cuerpo denso.
Esto significa que el alma infinita, eterna y sin forma se halla como finita y mortal, y teniendo forma.
Las impresiones (sanskaras) son la causa de esta ignorancia. En el principio, el alma, que está eternamente en el Alma Universal, no adquiere Conocimiento sino más bien ignorancia a través de impresiones.
Cuando el alma adquiere una forma particular (cuerpo o sharir), de acuerdo con las impresiones específicas, se siente y experimenta como siendo esa forma particular.
El alma en su forma de piedra se experimenta como piedra. Por consiguiente, a su debido tiempo, el alma experimenta y siente que es metal, vegetal, gusano, pez, ave, animal, hombre o mujer. Cualquiera que sea el tipo de forma densa y cualquiera que sea la figura de la forma, el alma se asocia espontáneamente con esa forma, esa figura y ese modelo, y experimenta que ella misma es esa forma, figura y modelo.
Cuando el alma es consciente del cuerpo sutil, entonces esta alma experimenta que ella es el cuerpo sutil.
Cuando el alma se torna consciente del cuerpo mental, entonces esta alma experimenta que ella es el cuerpo mental.
Solamente debido a las impresiones (nuqush-e-amal o sanskaras) el alma sin forma, el Alma Infinita, experimenta que ella es verdaderamente un cuerpo denso (sthul sharir), o un cuerpo sutil (pran) o un cuerpo mental (mana o mente).
El alma, mientras experimenta el cuerpo denso a través de las formas densas, se asocia con innumerables formas densas y se disocia de éstas. La asociación y la disociación con las formas densas se denominan nacimiento y muerte, respectivamente.
Es sólo debido a las impresiones que el alma eterna e inmortal, que existe en realidad sin nacimientos y sin muertes, tiene que experimentar innumerables nacimientos y muertes.
Mientras el alma tiene que pasar por esta experiencia de innumerables nacimientos y muertes debido a las impresiones, no sólo tiene que experimentar el mundo denso, que es una sombra del Alma Universal y que es falso, sino que junto con aquél tiene también que experimentar la felicidad y la aflicción y la virtud y el vicio del mundo denso.
Es sólo debido a las impresiones que el alma, que está más allá de la felicidad y la aflicción y la virtud y el vicio, y que está libre de ellas, tiene que pasar por las experiencias de la aflicción y la felicidad, del vicio y la virtud.
Ahora bien, queda establecido que las experiencias de los nacimientos y las muertes, de la felicidad y la aflicción, y de la virtud y el vicio sólo son experimentadas por la forma densa del alma, mientras experimenta el mundo denso; pero la forma densa del alma es una sombra del alma y el mundo denso es una sombra del Alma Universal.
Por lo tanto, todas las experiencias de nacimientos y muertes, virtud y vicio, y felicidad y aflicción por las que el alma atraviesa no son sino experiencias de la sombra. De ahí que todo lo que se experimente de esta manera sea falso.
Atma en la Realidad es Paramatma
A fin de aclarar la relación de atma-Paramatma, comparamos a Paramatma con un océano infinito, con un océano ilimitado, y al atma con una gota en este océano. El atma jamás está fuera de este océano ilimitado (Paramatma).
El atma nunca puede estar fuera de Paramatma porque Paramatma es infinito e ilimitado. ¿Cómo puede el atma salir, o tener un lugar más allá de la ilimitación de lo ilimitado? Por lo tanto, el atma está en Paramatma.
Después de establecer el hecho principal de que el atma está en Paramatma, damos un paso más y decimos que atma es Paramatma. ¿Cómo?
Por ejemplo, imaginemos un océano ilimitado. Imaginemos también que separamos o sacamos una minúscula porción del océano de la ilimitada extensión de este océano sin límites. Se entiende entonces que esta minúscula porción del océano, mientras se halle en ese océano ilimitado antes de la separación, es el océano mismo, y no está en ese océano sin orillas como una minúscula porción del océano, porque cada minúscula porción de éste, cuando no es limitada por las limitaciones de una gota, es océano ilimitado.
Solamente cuando una minúscula porción del océano se separa del océano ilimitado, o es sacada del océano ilimitado como gota, esa minúscula porción del océano obtiene su existencia separada como una gota del océano sin orillas, y entonces esa minúscula porción del océano empieza a ser considerada como una gota del océano ilimitado.
En otras palabras, el océano infinito, ilimitado y sin orillas es considerado ahora como tan sólo una gota de ese océano infinito, ilimitado y sin orillas. Y en comparación con ese océano infinito, ilimitado y sin orillas, esta minúscula porción del océano, o esta gota de la minúscula porción del océano, es muy finita y muy limitada con limitaciones infinitas. O sea que esa minúscula porción infinitamente libre se halla infinitamente atada.
De modo parecido, el atma, que hemos comparado con una gota del océano infinito, obtiene una existencia aparentemente separada, aunque en realidad nunca puede estar fuera de la ilimitación de Paramatma ilimitado e infinito que hemos comparado con el océano infinito, ilimitado y sin orillas.
Pero, así como la minúscula porción del océano adquiere su limitación como una gota al estar en forma de burbuja sobre la superficie de ese océano, y la burbuja confiere a esa minúscula porción del océano una existencia aparentemente separada del océano infinito, de modo parecido el atma, que está en Paramatma y es Paramatma, experimenta aparentemente una existencia separada de Paramatma infinito a través de las limitaciones de una burbuja (de ignorancia) con la que el atma se envuelve. Tan pronto estalla la burbuja de la ignorancia, el atma no sólo se halla en Paramatma sino que se experimenta como Paramatma.
A través de esta limitación, formada por la burbuja de la ignorancia que el atma mismo crea, el atma hereda aparentemente una existencia separada de Paramatma. Y debido a esta autocreada separación de Paramatma infinito, el atma que es infinito, ilimitado y sin orillas, aparentemente se experimenta como muy finito con infinitas limitaciones.
* Ver: ‘La Formación y la Función de los Sanskaras’, Las Palabras del Silencio, de Meher Baba.
